物の哀れ、ものごとを重んじる情緒

～伝統的な日本の物の起源と神秘～

　 物とは、日本では物品を示す言葉である。しかし古代の日本語では、「もの」は神の同義語でもあった。日本固有の宗教である神道は、全ての自然の創造物（森羅万象）と、人間の作った物には、神の霊が宿るとしている。

日本の伝統の中では、物が「有用なもの」だけを意味しているわけではない。人間が自然から
享受した「深遠なる情緒」（それは実に美的で実際的である）をも表しているのである。日本では、日常品が、その材料だけでなく本質をも自然から取り込んでいるのだ。そしてそれは自然の模造ではなく、まさに自然の一部と化すのである。日本の芸術家が、自然を変えるのではなく、自然の中に自らが加わるように … 。であるからこそ、日本においては、物が形作られるときその形や外観は、その物の「立ち場」によって、様々に変わってくるのだ。
　庭園や通りにある青銅や石の灯籠は、その役割、設置場所、そして制作に携わる職人によって、形が違ってくる。例えば雪見燈籠（写真）は、雪を集めるために上部の笠がとても大きい構造になっている。その役目は、人々に、冷たい雪の白と炎の赤のコントラストを「うっとりと眺めさせる」ことだ。雪見灯篭は庭園の中の、常に水際に設置される。水面（みなも）に映る炎が無限の反射の中に美しく裂かれるように。
　石燈籠と同じく中国や韓国で普及している紙提灯も、その日本での起こりはやはり石燈籠に同じく、六世紀終わりに仏教が伝来したことに端を発する。そして、その形、紙、色、支柱の竹部分に至るまで、実用の意味でも、宗教上の意味でも、伝統的製造方法に則って作られる。
　日本の伝統的家屋の部屋の一角に造られた空間である床の間には、掛け軸や生け花や陶器が飾られる。だが床の間はおそらく、仏教の修行僧の部屋の仏壇に由来があり、神聖な空間である。それ故、床の間に腰を下ろしたり足をかけたりすることは厳禁なのである。食事の際に使われる箸は、祭祀において神々への奉納物を清めるために使用された棒状の祭器や、死者を火葬した後に収骨する仏教儀式のための骨箸（こつばし）が、その起源のようである。
　和室の必須アイテムである畳とは、稲藁（いなわら）を畳床に、イグサを織ったゴザを畳表にした日本の床材である。そして、木の枠組みに紙を貼り付けた障子は、部屋を仕切るための半透明のすべり戸であるが、この両者は共に、薄明かりに沈む日本の伝統家屋に欠かすことのできない「主役構成員」だ。日本家屋の中に草履や下駄などの履物の
まま入ることは許されてこなかった。すべては、「自然との深い融合を有用へと繋ぐべし」という掟に従うのである。
　「もののあはれ」、それは一言で言うと「ものごとを重んじる情緒」である。この「もののあはれ」の情緒が、人間による製造品つまり家、橋、寺、日常品などと、自然の風景の生彩ある「構成員」との協調を実現させるのだが、その情緒とは、翳りや不安に満ちた日本人の魂の深遠なる淵の、外観の平穏な姿なのだ。
　現在のコンピューターとセメントの日本においても物は、自然との、いにしえからの神秘的な関係を維持している。その関係はこのロボット世界でさえも断ち切ることができなかったのである。

フロリアーノ・テッラーノ

Mono no aware

Sensitivity to things

Origin and mystery

of Japanese traditional objects

In Japan the word mono (物) means “thing”. In ancient Japanese language the same word mono meant “deity” as well. 
According to Shinto, Japan’s native religion, all natural and man-made things have their own spirit, a kind of deity called kami (神). Japanese traditional objects are not only “useful” but they show also a profound aesthetic feeling given to human beings by nature. In Japan everyday objects get from nature not only the material but the essence too. Japanese traditional objects are not imitations of nature but they are nature themselves as Japanese artists do not change nature but they partecipate in it.

As a consequence, in Japan objects’ shape and design are different depending of their position and function in the space. Tōro (灯籠), stone or bronze lanterns of gardens and roads, have different shapes relative to their location and their maker. Yukimi tōro (雪見燈籠 ), for example, is a lantern with a very wide top part made to heap snow, its function is only for contemplating the contrast between cold white snow and lantern's hot red flame. In Japanese gardens yukimi tōro is always put near lakeside to make possibile to see fire reflexes on water surface.

Chōchin (提灯), Japanese paper lanterns, are common in China and Korea as well and they come from Buddhism's introduction into Japan during the mid-6th century. Shape, paper, color and framework of chōchin are made according to functional and at the same time religious manufacturing canons.

Tokonoma (床の間, “alcove room”), is the Japanese traditional house sacred corner in which calligraphic paintings, ikebana and pottery are displayed. Tokonoma probably comes from butsudan, the altar of private Buddhist monks rooms; it is strictly forbidden to sit down and to set feet on tokonoma. Hashi  (箸), chopsticks, maybe derive from ritual sticks which were used to purify deity offerings and are still used nowadays to bring the dead bone after cremation. Tatami (畳) , woven igusa ( イグサ, Juncus effusus) straw, together with shōji ( 障子), translucent washi paper screens, are the main components of washitsu, Japanese-style room always darkness shrouded. 
Zori (草履) and geta (下駄), Japanese traditional footwear, can’t be worn in house and are made according to strong symmetry and bilance rules.

This close connection between Japanese objects and nature was explained by Norinaga Mootori (本居 宣長, 1730-1801) with his conception of mono no aware “sensitivity to things”.
Mono no aware (物の哀れ) is an innate perception by which Japanese people can have a feeling with handiworks like houses, bridges, temples, everyday objects and natural elements. 
Mono no aware is a quiet sensation which hides dark and restless depth of Japanese soul. 
Nowadays in Japan objects preserve their mysterious and old link with nature, a still living link even now in computerized and cemented Japan, a still living link which not even robots and microchips have been able to disclose.

Floriano Terrano