「ジパング」～　大和心

２０２４年８月１８日　５時半から～

ぶどうの木クリニック、佐賀市、佐賀県、日本

L’arte del pennello su carta

La calligrafia coreana

Stretta come è tra la Cina e il Giappone la Corea ha subito il ridimensionamento del riconoscimento del valore della sua arte. Tuttavia l’arte coreana pur nel profondo influsso dell’arte della vicina Cina ha delle caratteristiche di originalità che la rendono unica tra le arti delle civiltà dell’Estremo Oriente.

Anche la calligrafia in Corea si è sviluppata seguendo l’influsso dell’arte calligrafica della Cina ma alcuni calligrafi hanno reinterpretato in chiave del tutto autentica il modello cinese. I caratteri cinesi arrivano in Corea insieme ai testi religiosi del Buddhismo tra 2° e 3° secolo DC. In seguito, nell’età dell’Unificazione Silla (統一新羅, 통일 신라, 676–935) la Corea subisce l’influsso delle arti della Cina Tang (唐朝, 618-907) e nasce la calligrafia artistica di Kim Saeng (711-c. 791) che sviluppa in stile coreano la scrittura clericale lìshū (隸書) del “saggio della calligrafia” (書聖) Wang Xizhi (王羲之, 303-361). La scrittura clericale, nata nel periodo dei Regni Combattenti (戰國時代, 453-221 AC) e in auge nell’età Han (漢朝, 206 AC – 280 DC) tuttora usata nelle scritte di alcune pubblicità, è composta da caratteri dai tratti più larghi che alti e dalla presenza di un tratto più marcato, in genere diagonale. L’altro stile di scrittura, la “scrittura regolare” kǎishū (楷書) è più nuova e caratterizzata dalla regolarità dei tratti. Ha avuto il suo periodo di massima diffusione durante la dinastia Tang ed è tuttora molto diffuso nelle pubblicazioni. Della calligrafia di Kim Saeng rimane l’esempio postumo della stele che racconta la vita del grande maestro Nanggong-daesa proveniente dal tempio Taejasa e attualmente conservata al National Museum of Korea. 

Il secondo grande maestro della calligrafia coreana è il poeta Choe Chiwon (崔致遠, 최치원857 – 10° secolo), nome d’arte Haeun (海雲, 해운, Mare Nuvola). A lui si deve il nome della famosa spiaggia di Busan Haeundae a cui era molto legato. Da un padiglio
ne nei pressi della spiaggia ammirava il mare. Ancora oggi si può vedere una sua iscrizione su una pietra ad Haeundae. 

Lo stile lìshū è predominante anche durante il periodo Koryŏ (高麗國, 고려국, 918–1392) e solo verso il 1350 si ha l’inizio dell’influenza del nuovo stile rotondeggiante del pittore e calligrafo cinese Zhao Mengfu (趙孟頫, 1254–1322). Nell’età successiva della dinastia Chosŏn (1392 – 1910) l’arte calligrafica diventa manierata e formale fino a quando Kim Jeong-hui (金正喜, 김정희, 1786 – 1856) elabora lo stile che si chiama chusa dal suo nome d'arte chusa (秋史, 추사). Grande studioso delle iscrizioni calligrafiche antiche, durante un viaggio in Cina riceve in dono una copia del trattato sull’arte calligrafica Su Zhai Biji (蘇齋筆記). Il suo stile riprende la calligrafia lìshū creando però un suo stile peculiare. I tratti dei caratteri sono pieni, marcati, asimmetrici eppure armonici, primitivi eppure attuali e moderni. Il pennello ha un tratto deciso eppure il foglio è bilanciato tra pieni e vuoti.

In seguito al maggior uso dei caratteri hangul rispetto a quelli hanja, la calligrafia coreana si è sviluppata con nuove forme sottolineando la singolarità degli artisti coreani che hanno sempre saputo reinterpretare con originalità creativa tutti gli influssi che gli sono venuti dalla Cina.

Floriano Terrano

後援：在ミラノ総領事館

『Kaimami 垣間見 

～薄明かりの中で日本文化を見る～』

フロリアーノ・テッラーノ監修

MABIC (Maranello)２０１７年９月２３日– 11月１８日

「君が代 ～ 日本の伝統と変化」の２０１６年のイベントの後で、マラネッロで日本の文化の新しいイベントでございます。題名は「Kaimami 垣間見 ～薄明かりの中で日本文化を見る～」で、２０１７年９月２３日から11月１８日まで。キュレーターはフロリアーノ・テッラーノで、場所はMabicです、磯崎新の２０１１年の建築作品。Mabicの建築様式は現の形と材料と日本建築の伝統的なスタイル結合します。
平安時代の貴族は蔀戸か連子窓から垣間見る習慣がありました、そして外から中に貴族の男は貴族の女を垣間見て、感嘆して、愛に落ちました。「Kaimami 垣間見 ～薄明かりの中で日本文化を見る～」は日本の文化についての五の会議のサイクルです、日本の文化のあんまり知られていない特徴を垣間見るように。但しあの特徴は日本の日常生活の特徴です。会議の時に視聴覚資料が見せるつもりです。

これは会議の暦　

• 日時：9月23日（土曜日）18時 「五街道」 
• 日時：10月7日（土曜日）18時 「温泉」 
• 日時：10月28日（土曜日）18時 「幽霊」 
• 日時：1１月４日（土曜日）18時 「写真」 
• 日時：1１月１8日（土曜日）18時 「祭り」 後に町田仙陽さんの茶の湯 。そしてその後は、お酒と緑茶でお楽しみください。

入場無料

『Kaimami 垣間見 ～薄明かりの中で日本文化を見る～』のキュレーターFloriano Terrano（フロリアーノ ・テッラーノ） 東アジア諸国や特に日本についての文化や芸術また社会についてなど、幅広い分野で記事を書く。それらの記事はイタリアの新聞や雑誌また海外向けの月刊誌などに記載されている。様々な視点からみた東アジア諸国の文化や社会についての講演会をイタリア各地で行っている。日本人の芸術家の展覧会のキュレーターと主催者もしている。記事や活動等は彼のブログ www.higashishinbun.blogspot.com にてご覧いただけます。

町田陽子
群馬県高崎市に生まれる。
1992年より大日本茶道学会 高崎支部長（現群馬県茶道会会長）鈴木猶仙に師事する。
2001年に茶道教授資格を取得。町田仙陽宗秀の茶名を拝受する。
また同時期に装道礼法着物学園に通い、その5年後、着付けの教授資格を取得する。
2012年よりイタリアのヴェネツィアへ移住し、茶道教室を始め今に至る。

※ インフォメーションと予約

Mabic, tel. 0536240028, e-mail: biblio.maranello@comune.maranello.mo.it

Facebook: https://www.facebook.com/Kaimami-%E5%9E%A3%E9%96%93%E8%A6%8B-Visioni-sul-Giappone-in-penombra-1455736164521948/

日伊国交150周年記念式典一環行事

後援：在ミラノ総領事館

Kimi ga yo 君が代  
～伝統と変遷の日本を見る～

　フロリアーノ・テッラーノによる「Kimi ga yo - 君が代 - 伝統と変遷の日本を見る」の第4回目が、来る7月2日に行われます。今回のテーマは「幽玄と季語。日本文学の神秘と日常性」です。

日本文学は中国文学から多大な影響を受けています。中国の文学様式をモデルとし、それらを日本人の観点で理解し噛み砕き、そうして日本固有のものを作り出していったのです。

　日本文学の起こりから現在までを見てみますと、その文学スタイルに変化と変遷は見られるものの、過去に遡ってすべての作品に至るまで、一貫したラインと同じモチーフを見出すことができます。
　「編み込んでいく」という本来の正しい物語形式から外れた断片的な文章スタイル。自然の要素や季節の移り変わりとの真に深いふれあい。日常生活の細かい観察、超常現象の登場、そして女性の官能…。現に日本女性は日本文学における第一人者であると同時に、その主要な題材でもあるのです（日本文学の最重要作品のうちいくつかは女性によって書かれたものであり、また、男性作家はといえば、その作品の中で、美しく誘惑的な女性や、嫉妬に狂い、死んでなお男を愛する女性を描いているのです）。
　今回のカンファレンスでは、日本の文学作品のいくつかを紹介し、読み聞かせを致します。また、日本語・日本文学の教師である片岡潤子も参加の予定です。


※ インフォメーションと予約

Mabic, tel. 0536240028, e-mail: biblio.maranello@comune.maranello.mo.it

『Kimi ga yo 君が代  

～伝統と変遷の日本を見る～』

The defeat of a marital relationship

caused by a little mole

The Mole Letter

by Kawabata Yasunari

“Last night I had a dream about the mole”. These are the initial words of The mole letter (黒子の手紙, Hokuro no tegami), a tale written in 1940 by Kawabata Yasunari (川端 康成, 1899 - 1972). 
Sayoko is left by her husband because she has always toyed with her shoulder’s big brown mole. In fact, he continually blamed her about that bad habit and he believes that she toys with her mole because she wants to spite him. After that, she writes a letter to him in which she apologizes and she analyses her relationship with the mole from childhood to maturity and wedding; this letter is like an inner speech, a sort of silent and painful monologue. 
No names are mentioned in this tale, so that the writing is more impersonal: we can all put ourselves in the wife’s shoes and her words may become our own words. In the letter she writes that when she was a child, her parents and relatives used to toy with her mole while they were bathing together in the ofuro, so that when touching her mole she feels like becoming a child again and she needs the same love from her husband. Then she eventually understands why she toyed with the mole: she only wanted to feel loved by her husband. 
This is the sad end of their relationship full of resentment and misunderstandings. It cannot exist a sincere relationship between wife and husband and there is no possible communication in the couple. So that husband can not understand his wife’s real feeling, her need to be loved and be protected by him. That’s the reason why she has to write her sensations: it’s impossible to express her true feelings to him by speech because he isn't able to understand them. 
Writing the letter becomes also a treatment by which she can lighten her anguish. This marital crisis belongs not only to Japanese family but also to western families. Like in other Kawabata’s novels, in this tale there is a strong female character who dominates the plot; she is an heroine actually defeated by her own feelings. The repeated and oppressive theme of the mole touch makes the reader be pressed and almost hypnotized by it; the mole becomes the symbol of all our anguishes and weaknesses. In the Japanese literature a little thing may become the main subject of writing. The mole of Sayoko is the emblem of the little and big sorrows of everyday life with its charge of unresolved regrets and hidden sincerities. 
In the end the woman can discover the lack of understanding of which is made her wedding and this sad consciousness makes her write to him: “Yet I had to tell you these words”. The tale ends with these resigned words. Husband and wife are both losers.

Floriano Terrano

小さなホクロが原因で迎えた夫婦間系の終焉

〜川端康成の『ほくろの手紙』〜

　「黒子（ほくろ）の夢を、わたくし昨夜見ました」。これは川端康成（1899〜1972年）による1940年の短編小説、『ほくろの手紙』（※編註）の最初の一文です。

　妻の小夜子は夫から愛想をつかされます。それは、小夜子が彼女の肩にある黒く大きなホクロを常にいじっていたことが原因でした。夫は、妻のこの悪癖をいつも叱責していました。そして、彼女がホクロを触るのは、自分に対するいやがらせだと思い込んでいました。

　里に帰された妻は、夫に手紙を書きます。手紙の中で小夜子は夫に詫び、そして、子供の頃から成人するまでの、そして結婚生活のあいだの、自分とそのホクロとの関係について分析し、語ります。その手紙は、心の内の会話のように、悲嘆にくれた無言の独り言のように、綴られて行くのです。

　この小説には、登場人物の名前の記述がありません。このことが、この物語に、非個人的（普遍的）な性格を与えています。それ故に、どの読者もが、妻の立場に身を置くことができ、そして彼女の言葉は私たち読者自身の言葉や感覚となりうるのです。

　手紙の中で小夜子は、子供の頃に両親や家族と一緒にお風呂に入った時、彼らが小夜子のホクロを触るのが常であったから、自分は今でもホクロをいじる度に、子供の時に戻ったような気持ちになり、そして彼らの愛情を再び感じられるのだと説明します。今、その同じ愛を彼女は夫に求めているのです。そう、遂に小夜子は、なぜ自分がホクロを常にいじるのかを理解します。彼女は、夫から愛されることをただただ望んでいたのでした。

　これが、恨みつらみと無理解に満ちた、彼らの婚姻の悲しい結末です。二人の間で良いコミュニケーションがとれていなければ、夫と妻の誠意ある関係はありえず、その結果、夫は妻の真の情感や愛情や、彼女が夫から愛され護られることを欲していることを、理解できないのです。そしてこれが正に、小夜子が自分の気持ちを手紙にして書かなければならなかった理由なのです。夫のことに関しては自分の気持ちを小夜子は言葉にして表すことが出来ない。なぜなら夫には彼女の気持ちを理解できるだけの器がないからです。そして、小夜子にとっても、手紙に書くことによって彼女の深い苦悩を外に出してしまえる機会になったのでした。このような婚姻関係の危機は、日本人家族においてのみのものではありません。世界の全家族にありえるものです。

　川端康成の他の小説と同じように、この『ほくろの手紙』においても、強い性格の女性が筋書きの展開を支配しています。小夜子は、最後に自身の感情に敗北を喫する女主人公なのです。

　ホクロをいじるという、繰り返し登場する重苦しいモチーフは、読者に圧迫をかけながら、いつしか我々に恍惚感をも感じさせるようになります。ホクロが、私たちが心の内にもつ全ての苦悩と弱さのシンボルとなるのです。日本の文学においては、このようにささいな事が、物語の筋のテーマとなりえるのですが、小夜子のホクロは、日々の生活の中で消化できない悔やみや、表にあらわれない隠された真心を背負った、小さな又は大きな苦しみの象徴なのです

　最後に遂に妻は、思いやりの欠如の上にこの結婚があることを理解し、この悲しい自覚が、彼女に夫への手紙をしたためさせるのでした。「このことをあなたにお伝えしたいものでございます」。物語は、この、観念したような言葉で終わります。夫と妻の二人ともが敗者なのでした。

※（編註）川端康成の「ほくろの手紙」は、昭和16年（1941年）新潮社より発行された短編小説集『愛する人達』に収録されている。初出は、昭和15年に雑誌「婦人公論」にて、やはり『愛する人達』と題された連載短編のひとつとして発表されたもの。

フロリアーノ・テッラーノ

地面の下に潜む大ナマズと、

日本文化の中での地震

　日本人にとって恐ろしい四つのもの、それは地震、雷、火事、親父である。しかし、伝統的な家族形態が深刻な危機を迎えている社会においては、親父はもやは恐ろしくない。火事にいたっては、現在のセメントの家はずっと安全である。だが地震は今も最も大きな恐怖だ。

　日本列島は、オホーツクプレート、アムールプレート、フィリピン海プレート、沖縄プレート、そして大平洋プレートといったいくつものプレートの長い年月に亘る動きによって、形作られてきた。また、日本の全土は環太平洋火山帯に含まれる。この広大な帯は、チリからニュージーランドにかけて大平洋をぐるりと一周するもので、おびただしい数の火山があり、巨大地震に見舞われる地域である。つまり沖縄から北海道まで、日本ではどの地域においても地震の影響から逃れることが出来ないのである。

　日本人は常に地震を恐れ、畏怖し、そして共存することを学んで来た。推古天皇（554〜628年）の時代に大和地方を襲い、大変な被害をもたらした599年の地震の記録のように、日本の最初の史料は同時に、日本の地震に関する初の資料でもある。

　このように日本の土地に、そして日本文化の中にも、地震は大変大きな跡を残してきた。宗教において、建築において、美術において、文学において、そして音楽におけるまで、地震は日本の魂の奥底を揺り動かして来た。神道では地震を巨大なナマズの姿をした大鯰として神格化し（ナマズは日本のほぼ全土の湖沼に棲息しているが、大鯰は伝説である）、『古事記』は、鯰の途方も無く大きな頭がタケミカヅチ（もしくは鹿島神＝カシマノカミとして知られる）に抑え込まれていると語っている。鹿島神が手を放すと大鯰は動き出し、新たに抑え込まれるまで巨大な尾で日本を揺り動かすのである。美術において、この鯰と鹿島の伝説は、浮世絵の一つのジャンルを産み出した。それはまさに「鯰絵」と呼ばれ、鹿島が鯰の頭の上に立ち、刀を掲げている様子を描いたものである。そしてどうやら、実際のところ、この伝説は事実に基づいているようなのだ。「ナマズは大きな地震が来る前の小さな揺れを感知できる」。この現象については昨今日本の大学でも研究されているし、日本のかつての漁師たちはおそらく、この大きな淡水魚の動きを、地震が起こる可能性に結び付けていたことであろう。

　伝統的な建築物のなかで、パゴダ（仏教寺院の塔）は古代日本から生き残って来た最も古い建築物である。火事の犠牲にはなったものの、日出ずる国の地震による破壊からは逃れているのだ。奈良の法隆寺の有名な五重塔は、芸術面だけではなく耐震建築物としても秀作とされている。建築材料は非常に柔軟な材質のもの、木であり、非常に巧妙な組み立て方法（組み木）と絶妙な比率計算のおかげで、この建造物は地震の間、たわんで地面の揺れに上手く合わせることができるのだ。塔の第一層が地震による波打ちを徐々にやわらげ、それが建築物の上の方に上がって行くため、各層はそのすぐ下の層とは逆方向に向けて波打つのである。あるパゴダ建築家はこの動きを観察し、「スネークダンス」と呼んだそうな…（図参照）。日本の伝統的な城の土台である石垣にも、建築術の秘密がある。石どうしを接着させないで「空積み」するのである。すると、破壊されることなく地震の動きに従うのだ。であるから、廃虚となった城でも基部だけは残っているし、また上部の木で造られた部分は何世紀ものあいだに火事によって焼失したものである。ちなみに鎌倉の高徳院の大仏殿は、1498年の津波によって損壊し、その後大仏は「露座の大仏」となった。

　極東の国々の伝統的な家や寺院は、石の上に木の基礎部を置くのであるが、それは、木が直接湿った地面に触れて腐敗することを防ぐためだけでなく、地震の際に石の上で木が地面の動きに合わせて自由にスムーズに動くことができ、建物を支える部分の破壊を防ぐことができるのである。しかしながら、日本の伝統的な木造住宅の瓦屋根は、雨期の豪雨や台風に耐えうるように造られているためにとても重く、この重い屋根が1995年の阪神・淡路大震災において、おびただしい数の家が倒壊し多くの死者を出す原因となった。

　さて日本文学においては、地震について引用したくだりが数多く有るが、地震そのものが、1900年代のひとりの大作家の人生と芸術スタイルを変えた例がある。谷崎潤一郎（1886〜1965年）は1923年の関東大震災で壊滅状態になった国際都市の首都から、京都に移り住んだ。そして彼はその地において、日本文学の深遠なる根源を再発見することになる。1923年の地震は谷崎に、真の創造的インスピレーションの発見と、その文学スタイルの分岐点をもたらしたのである。

　では音楽はどうであろうか？ 1995年の地震でずたずたになった神戸の町の道の焼けた瓦礫の間で、チンドン屋の音が響いた。寒さの中で冷えきった身体の生存者たちの笑みを引き出そうと、中川敬（たかし）と彼のチンドン楽団ソウル・フラワー・モノノケ・ユニオン（ロックバンド、Soul Flower Unionによる活動） が『復興節』を奏でたのである。『復興節』とは中国古曲のメロディーに載せて、1923年の地震のあとの東京で唄われていたものであった。見分けがつかなくなった町の道でも、地震に息を吹き込まれた音楽は仲間や慰めを与えていた。日本の歴史は、変わること無く永遠に、地震と交錯する。まさに仏教の説く「空」や「無」のように、地震は我々に、我々が根底からもろくはかないこと、そして頼り無き存在であることを思い出させる。だがそれでもなお日本人は、感性と畏怖の念をもって、地震を芸術的創造の機会にすることさえできたのである。

フロリアーノ・テッラーノ

日本のお化け

　谷崎潤一郎は1933年の随筆『陰翳礼讃』のなか で、西洋と東洋ではお化けにいたるまで違うと述べ ている。西洋のお化けは全身が透きとおっていて実 体がない。いっぽう日本のお化けには体があり、非常に人に似通った姿をしている。脚が無いことと、両手を下に向けて垂らすあのお化けポーズを考慮に 入れなければ、であるが。
    さて東洋においてはお化け＝幽霊は、今はもうこの世にいない者たちを生前息づかせていた情念の、 化身である。人が死を迎える時、その情念が、目に見える幽霊の姿になって現世（うつしよ）に留まるのである。安らかに永眠する気になど全くなれない東洋の幽霊たちは、彼らがこの世で不当に扱われたことへの恨みつらみに駆り立てられ、復讐を全うしようとする（これを怨霊という）。 幽霊は、恋人に裏切られた、もしくは殺された情人、恋人を愛しすぎて死んでしまった情人である場合が非常に多い。

    死んで尚、愛と死という解きほどくことのできない二つを、繋ぎ続けるのである。例えば、夫とその若い愛人に殺されたお岩さんが夫に復習をする話は有名である。故人を偲ぶための日本の祝祭であるお盆の夜、妻・お岩の墓の前でお経を唱えていた夫は、彼の紙提灯が亡妻の醜く崩れた顔に変化するのを見て、恐怖におののく。また、役者の小平次の話もそうである。ずたずたになった肉体の、もはや骸骨のようになってしまったその姿で、彼を殺した妻と愛人が眠る床に不意に現われ、二人に向かって笑って見せるのである。これら二つの話は共に、江戸時代（1603～1867）の最も偉大な芸術家・葛飾北斎のシリーズ作品『百物語』（1831〜 1832）の中で、描かれている。
    かつて日本の田舎の家では、みなで集まって百話の怪談を語りあう風習（百物語怪談会。p.3の図版参照）があった。一つの話が終わるごとに、蝋燭の火が一つ消される。そして最後の語り手が百番目の話を語り終えたとき最後の蝋燭が消され、家の中が真っ暗闇に包まれたその時、化け物が出現するのである。お化けは丑の刻、つまり午前2時から午前4時の間に現れるとされている。そして現在でも、日本の若者は
、夏の肝試しが大好きである。夜中にひとりずつお墓の中を巡り、勇気を試すのである！
    日本人は、たとえ無神論者、不可知論者と言われる人々でさえも、幽霊の存在を信じている。彼らの住む町が世界最高峰のテクノロジーシティーになった今もな尚、幽霊を信じている。
ひょっとして自分で実際に目撃したからなのか、または彼らの友人や親戚から目撃情報を聞かされてなのか、幽霊を信じている。“何かを感じた”だけでも幽霊を信じる。 

    きっと、この世のすべてのもの、すべての家、すべての建物には、知ることも見ることもできない不可思議があることを知っている日本人であるから、幽霊を信じるのである。そしてとりわけ、幽霊が人間無しに存在できないなら人間のほうだって幽霊無しじゃいられないと知っているから、信じるのである。
    それを証拠に、日本人はお化けの話や映画がたいへん好きである。

フロリアーノ・テッラーノ

Ghosts of Japan

The Japanese author Tanizaki Jun'ichirō (谷崎潤一郎, 1886 - 1965) in his In’ei raisan (陰翳礼讃, “In Praise of Shadows”, 1933) writes East and West are different for ghosts too. In West ghosts are transparent and insubstantial, in Far East they are corporal and with human semblance, athought they don’t have legs and feet and their hands are bowed down.

In Far East ghosts are personifications of not yet living passions. When human beings die, their passions continue to live and they can be seen as ghosts. In Far East ghosts don’t want to rest in peace, they are animated by grudge and revenge. They are called onryō (怨霊).

In Japan ghosts are very often betrayed lovers murdered or died for love. The indissoluble bond between love and death still lasts after life. In the famous story Yotsuya Kaidan (四谷怪談, "Ghost Story of Yotsuya") the wife Oiwa is murdered by her cruel husband Tamiya Iemon and finally revenges. While the husband is near Oiwa’s grave by night during the Obon (お盆) - Japanese festival of the Dead celebrated in summertime - he suddenly looks at the paper lantern and frightened see his wife’s disfigured face appearing as an onryō that seeks revenge. From the story of Oiwa originated also a very famous kabuki play titled Tōkaidō Yotsuya Kaidan (東海道四谷怪談) written in 1825 by Tsuruya Nanboku IV (四世鶴屋南北, 1755 - 1829). In another Japanese ghost story, the skeleton in shreds of actor Koheiji smiles in darkness while he looks at his wife and her lover in the bed, his assassins. These two ghost stories have been painted in the ukiyoe prints entitled Hyakumonogatari Kaidankai (百物語怪談会, “A Gathering of One Hundred Supernatural”, 1930) by Hokusai Katsushika (葛飾北斎, 1760 - 1849), the most famous Japanese artist of the Edo-Tokugawa era (1603-1867). In Japanese country houses people used to come together and everyone had to tell a ghost story and then put off a candle. After one hundred ghost stories the last candle was put off and a phantom appeared in the dark house. Apparitions of ghosts happened in the “hour of the cow”, between 2 am and 4 am. 
      Nowadays young people during hot-humid Japanese summer still like to do a test of courage called kimodameshi (肝試し, "test of liver") that consists in going alone by night in scary places, especially cemeteries. 
    Japanese people believe in ghosts, atheists or agnostics too. They believe in ghosts even now that Japanese cities are the most technological in the world. Japanese people believe in ghosts because they saw them or because their relatives and friends told them to have seen ghosts. Japanese people believe in ghosts because they know that there is a mystery very hard to be seen or known in every object, in every house and in every building. They believe in ghosts above all because they know that ghosts could not survive without living people and living people themselves could not live without ghosts. 
    That's why kaidan (怪談, "ghost story") and horror films are so common in Japan.   

(Yotsuya Kaidan by Mōri Masaki - 1956 www.youtube.com/watch?v=ozR8ArS9IYY) 

(Tōkaidō Yotsuya Kaidan by Nakagawa Nobuo - 1959 www.youtube.com/watch?v=PrTs_YEyhSQ&feature=related and www.youtube.com/watch?v=JLIPZm7-GwE&feature=related)

Floriano Terrano