Shujō onie: The ‘Good’ Demons That Ward Off Evil
On a late-autumn afternoon, when sunlight still breaks through the cold, I met Mr. Matsumoto—who had come to Milan to introduce shujō onie (修正鬼会) to Italy for the first time—along with members of the Japanese delegation.
Shujō onie is a sacred ritual that has been passed down for over a thousand years on the Kunisaki Peninsula. It features oni 鬼 ("demon", "ogre") believed to bring good fortune in the coming New Year, and is known for being performed by monks of Tennen-ji Temple who take on the role of the oni.
What kind of ritual is shujō onie, and what are its origins?
Shujō onie was born from the fusion of two ancient traditions: shujō-e (修正会), a New Year ritual conducted to “set in order” and purify the opening days of the year, and tsuina (追儺), a court ceremony intended to drive away evil spirits. Because both were held during the same period, they gradually merged over many centuries. Although no documents clearly identify when this fusion occurred, surviving ritual implements suggest that it had already taken shape by the early Edo period (1603–1868).
Where is this ritual performed today?
Shujō onie is conducted at three temples: Tennen-ji, Iwato-ji, and Jōbutsu-ji. At Tennen-ji, it is held on the seventh day of the lunar calendar.
How long does the ritual last?
At Tennen-ji, monks begin chanting sutras at noon, and the oni rituals continue until around 11 p.m. At the other temples, the ceremony lasts throughout the night. After the main rites, participants visit houses throughout the village, and the ritual concludes at dawn.
Why do Buddhist monks take on the form of oni, beings often associated with evil or monsters?
On the Kunisaki Peninsula, oni are not regarded as evil beings, but as manifestations of the Buddha. In Japanese culture, oni possess mysterious powers and are not only bringers of calamity, but can also act as messengers of the gods or bearers of good fortune. According to local tradition, ascetic mountain practitioners who trained in rugged terrain revered oni as supernatural beings who protected the mountains.
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| Photo by Kioku Co., Ltd. 紀億株式会社撮影 |
Since Shujō Onie is held around the Lunar New Year, is it a ritual to pray for good fortune? Is there a connection to the Setsubun bean-throwing ceremony called mamemaki (豆撒き)?
Yes, shujō onie is a ritual for auspicious blessings. Prayers are offered for the prosperity of the temples, good health, peace, and abundant harvests.
Bean-throwing (mamemaki) derives from the court ritual of tsuina, so one could say they are “distant relatives.” However, the content of the two ceremonies differs greatly.
Do many tourists still visit today? Do they participate as a religious experience? Are there young people as well?
Yes, many visitors come every year. Not all attend out of religious devotion, but many are drawn by the spirit and profound meaning of shujō onie. Yes, many young people participate as well; amid the ritual’s intense rhythms, both body and spirit are warmed, and participants are enveloped in a powerful sense of exhilaration.
Are there written records describing the ritual’s proceedings?
Six scrolls known as onie-shiki (鬼会式) have been preserved, detailing the structure of the ritual and the sutras that are chanted. However, the physical movements and gestures of the ceremony are still transmitted orally.
Please tell us about the costumes and tools used. Are masks worn?
There are formal ritual garments, though they cannot always be transported due to safety concerns.Oni carry wooden axes, swords, and torches, and use an implement called a kōzuibō (香水棒), which symbolically represents water. The oldest traceable roots of existing oni masks are said to derive from a mask at Reisen-ji Temple, modeled after an older mask from the Bunmei era (1469–1487). Styles vary by region. The masks of Bungotakada show strong influence from artisans who created Buddhist statues, and they also share similarities with masks from other East Asian cultures, such as those of Indonesia.
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| Photo by Kioku Co., Ltd. 紀億株式会社撮影 |
Does shujō onie share common elements with kagura, shinto ritual ceremonial dance?
Yes, it does. For example, similar instruments and ritual tools are used, and there are similarities in the repeated movements. On Kunisaki Peninsula, kagura is considered a fusion of Iwato Kagura and satokagura. In Iwato Kagura, oni appear and dance powerfully; when four oni dance simultaneously, the movements are said to be more intense than in ordinary kagura.
Do the oni of Kunisaki carry kanabō (金棒 "metal club") typically associated with Japanese oni?
The image of oni wielding iron clubs originates in Buddhist art transmitted from China—for example, the demons of Buddhist hells carry such clubs. The oni of Kunisaki, however, are different. The black oni (ara-oni), for instance, holds a sword symbolizing Fudō Myōō in one hand and a torch in the other.
What symbolic meaning does fire hold?
Fire is a vital element symbolizing purification and protection from epidemics and natural disasters.
Oni are frightening yet protective. Do they serve an apotropaic (protective) function?
Since ancient times, oni have symbolized the power to ward off evil. The history of onigawara (鬼瓦)—roof tiles bearing oni faces—extends back more than 1,400 years. Artifacts excavated from the Iizuka site in Kunisaki City include objects inscribed with the character for “oni,” believed to have functioned like protective talismans. Although oni originated on the Asian continent, they developed uniquely in Japan, acquiring human traits—even the ability to speak. This contrasts with the Chinese word gui (鬼), which refers to ghosts.
In Italy, despite cultural differences, demons are not always depicted as purely terrifying but sometimes as comical or realistic figures—such as the demons in Dante’s Divine Comedy. Do Japanese oni also have a humorous side?
For many Japanese people, the most familiar oni appear in folktales such as Momotarō. They resemble ogres from Western fairy tales—supernatural beings who eat people—yet they also possess human personalities. In some ways they are honest, and they can be defeated. When they lose, they cry. With the arrival of Buddhism, continental oni and Japanese oni were often treated as the same, but originally, Japanese oni referred to invisible, supernatural beings—entities with a kind of divinity. In Kunisaki, oni are regarded directly as Buddhas. As Buddhism blended with indigenous beliefs, ordinary people came to understand Buddhism not only through scriptures, but also through stories associated with oni.
In today’s society, dominated by social media and fleeting information, does such an ancient ritual still hold meaning? Can it survive into the future?
Shujō onie endures because it offers an experience that can never be conveyed digitally: the heat of the torches, the smell of smoke, ancient reverberations, and the overwhelming presence of the oni.It is a tradition that has continued for over a thousand years, and preserving it requires not only faith but also a commitment to safeguarding cultural heritage. Thanks to the dedication of local communities, it will continue to be passed down to future generations.
[Explanatory Note]
Kunisaki Peninsula, located in Ōita Prefecture (Kyushu), is known as Rokugō Manzan (六郷満山) and is the birthplace of one of Japan’s oldest forms of shinbutsu-shūgō (神仏習合)—the syncretism of Shinto and Buddhism. Centered around the deeply forested Mount Futago, numerous temples are scattered throughout the region. Since ancient times, it has been a place where continental Chinese culture and Yamato culture intersected.
Though it may appear remote at first glance, Kunisaki was in fact a crucial crossroads that greatly influenced the formation of Japanese culture, giving rise to many innovative religious practices and cultural traditions.
Floriano Terrano
修正鬼会 ～ 悪から守る善なる鬼たち
晩秋の、寒さの中にも陽光が差す午後。私はミラノで、初めてイタリアに「修正鬼会（しゅじょうおにえ）」を紹介するために来訪した松本氏と日本の使節団の皆様にお会いした。修正鬼会とは、来たる新年の福をもたらすとされる鬼が登場する、国東半島に千年以上伝わる秘儀であり、天念寺の僧侶たちが鬼を演じることで知られている。
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| Photo by Kioku Co., Ltd. 紀億株式会社撮影 |
修正鬼会とはどのような行事で、その起源はどこにあるのでしょうか。
修正鬼会は、正月の期間を「調え」、浄めるために行われた年初の儀式である「修正会（しゅじょうえ）」と、悪霊を追い払う宮廷儀礼「追儺（ついな）」という、二つの古い伝統が融合して生まれたものです。両方とも同じ時期に行われていたため、長い歳月の中で次第に結びついていきました。ただし、いつ頃融合したかを特定できる文献は残っていませんが、道具類などから概ね江戸時代前期までには、融合していたと考えられています。
現在、この儀式はどこで行われているのでしょうか。
修正鬼会は、天念寺、岩戸寺、成仏寺の三つの寺院で執り行われています。天念寺では旧暦7日と日程が決まっており。
儀式はどれくらいの時間続くのですか。
天念寺では、僧侶たちは正午から読経を始め、鬼の行事は23時頃まで続きます。他の寺院では、一晩中儀式が続きます。主な法要の後、参加者は村の家々を回り、明け方に行事が終わります。
仏教の僧侶が、しばしば悪鬼や怪物と結びつけられる「鬼」の姿をまとうのはなぜでしょうか。
国東半島では、鬼は悪しき存在ではなく、仏の化身とされています。日本文化における鬼は神秘的な力を持ち、災いをもたらすだけでなく、神々の使いとなったり福を運んだりもする存在です。地元の伝承によれば、険しい山岳で修行した山岳修行者たちは、鬼を山々を守護する超自然的存在として崇めていました。
修正鬼会は旧正月の時期に行われますが、これは吉祥を願う儀式なのですか。節分の「豆まき」との関係はありますか。
はい、修正鬼会は吉祥を祈る儀礼です。寺院の繁栄、無病息災、平和、豊かな実りを願います。豆まきは宮廷儀礼の追儺に由来するため、いわば「遠い親戚」と言えるかもしれません。しかし、二つの行事の内容は大きく異なります。
現代でも多くの観光客が訪れるのでしょうか。また、彼らは宗教的な体験として参加しているのでしょうか。若い人もいますか。
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| Photo by Kioku Co., Ltd. 紀億株式会社撮影 |
はい、毎年多くの来訪者があります。全員が信仰心を目的に参加するわけではありませんが、多くの人が修正鬼会の精神や深い意味に惹かれて訪れます。はい、多くの若者も参加しており、儀式の激しいリズムの中で、身体も心も温まり、大きな高揚感に包まれています。
儀式の進行を記した文献は残っているのでしょうか。
「鬼会式（おにえしき）」と呼ばれる六巻の巻物が保存されており、儀式の構成や読誦される経文が記されています。しかし、儀礼の所作は現在も口伝によって継承されています。
使用される衣装や道具について教えてください。お面も使われますか。
正式な装束がありますが、安全上の理由で常に運搬できるわけではありません。鬼は木製の鉞(まさかり)や剣、松明を持ち、「香水棒（こうずいぼう）」と呼ばれる、水を象徴的に表す道具を使用します。現存する鬼面から辿ることができる最古の鬼面のルーツは、文明年間(1469ー1487)の古面を模して作られたとされる霊仙寺の面ですが、地域毎に様式が異なります。豊後高田の仮面は、仏像を製作した工人たちの技術的影響を強く受けています。また、インドネシアなど東アジアの諸文化の仮面と類似点も見られます。
修正鬼会には神楽との共通点はありますか？
はい、共通点があります。例えば、使用される楽器などの道具が似ており、繰り返される所作にも類似性が見られます。国東半島では、神楽は岩戸神楽と里神楽の融合とされています。鬼が登場する岩戸神楽では、鬼が力強く舞う場面があり、四体の鬼が同時に舞うことで、通常の神楽よりも激しい動きが特徴であるといわれています。
国東の鬼は、日本の鬼の典型として知られる金棒（かなぼう）を持っているのでしょうか。
鬼が金棒を持つ姿は、中国から伝わった仏教美術に由来します。例えば、仏教の地獄の鬼は金棒を持っています。しかし、国東の鬼は異なります。たとえば黒鬼(荒鬼)は、不動明王の象徴である剣を手にし、もう一方の手には松明を持ちます。
火にはどのような象徴的意味があるのでしょうか。
火は、浄化や疫病・天災からの守護を象徴する重要な要素です。
鬼は恐ろしい存在であると同時に守護的でもあります。鬼の存在には魔除けの意味があるのでしょうか。
古代から、鬼は邪を退ける象徴でした。寺院の屋根瓦に見られる鬼瓦の歴史は1400年以上にも及びます。また、国東市の飯塚遺跡の出土品には、護符のような性質を持つ「鬼」の文字が刻まれたものもあります。大陸起源を持ちながら、日本では独自の発展を遂げ、鬼は人間的な特徴—言葉を話す能力さえも備えるようになりました。これは、中国語の「鬼（gui）」が幽霊を指すのと対照的です。
文化は大きく異なりますが、イタリアでも悪魔が恐ろしいだけの存在ではなく、しばしば滑稽で写実的に描かれることがあります。ダンテ『神曲』の地獄篇の悪魔たちなどが好例です。日本の鬼にも滑稽さはありますか。
日本人に最も身近なのは、桃太郎のような昔話に登場する鬼でしょう。彼らは西洋のおとぎ話のオーガに近く、人を食べるなど超自然的な存在ですが、同時に人間的な性格も持ち合わせています。ある意味では正直で、敗北することもあります。負けると泣くのです。仏教伝来によって大陸の鬼と日本の鬼はしばしば同じものとされていますが、日本古来の鬼は見えないものという意味で、超自然的存在、いわば神格をもつ存在です。国東では、鬼はそのまま仏とみなされています。仏教は日本の古来信仰と混ざり合い、民衆は経典だけでなく、鬼にまつわる物語を通して仏教を理解していきました。
SNSと刹那的な情報が支配する現代社会において、これほど古い儀式に意味は残っているのでしょうか。今後も存続できるでしょうか。
修正鬼会が続いているのは、デジタルでは決して伝えられない体験がそこにあるからです。松明の熱、煙の匂い、太古の響き、鬼たちの圧倒的な存在感。千年以上続く伝統であり、これを守るには信仰だけでなく、文化財を守り継ぐ意志が必要です。地域の人々の尽力により、これからも後世へ受け継がれていくことでしょう。
【解説文】
大分県（九州）に位置する国東半島は、「六郷満山（ろくごうまんざん）」として知られ、日本最古の神仏習合（神仏習合）文化が形成された地である。山深い両子山（ふたごさん）を中心に多くの寺院が点在し、古代より中国大陸文化と大和文化が交わる場であった。
一見すると辺境に思われる国東だが、実際には日本文化の形成に大きな影響を及ぼした重要な交差点であり、多くの革新的な信仰や文化がここから生まれたのである。
フロリアーノ・テッラーノ
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